简述庄子的艺术创作论「艺术本质论」

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庄风

一直都想谈谈“艺术是什么？”，但是一直都没法谈，因为我们用简单的“艺术”二字所指代的对象，实际上并非一个固定的、完整的对象，我们只能模模糊糊地向远处伸手一指，“喏，那就是艺术。”还潜藏了一个前提，“我认为那是艺术。”

阿多诺在其遗著《美学理论》的第一段话就宣告，艺术的自明性（Selbstveränlichkeit）不复存在了。也就是说艺术的边界、艺术是什么都已经成了问题。但是，是不是艺术的自明性现在才成为问题呢？我认为不是，其实艺术的自明性一直都成问题，艺术这一集合概念、艺术的边界、艺术的标准甚至艺术的本质一直都是一个问题。而正是因为它们一直都是个问题，所以能成为哲学研究的对象。

一 艺术概念的变迁

首先我们从词源学角度来看看“艺术”二字，“艺”字在甲骨文中原意为“种植”之意，《说文》中解释到：“艺，种也”。而“术”呢，甲骨文字形像是两只手在扒树皮，对了，就是剥树皮之意。因此，单从“艺术”这二字来看，艺术便是与我们的生活经验息息相关的。中文艺术对应的英文“art”源于古希腊语Tekne，亚里士多德解释“艺术”时认为，艺术是创造性生产，是将即可存在又可不存在的事物生产出来（亚里士多德《伦理学》）。无论是中国还是西方，艺术都是人类的创造活动，那时创造的东西大部分都是工具和生活用品。因此，我认为，从词源学角度（因此也即是从历史的角度）来看，最开始的艺术就是人类创造各种用具的活动。

但是人类除了创造一些实用性的工具和生活用品，他们也有足够的时间去创造一些我们看来似乎没有实用目的的东西，比如笔者在德国柏林的新博物馆看到，早在公元前32000年前的旧石器时代，古人们就在石壁上雕刻了丰乳肥臀的女子以及牛马奔跑的生动形态，古人还制作了大量的贝壳、玉石等饰品。虽然我们从现代人的眼光来看，这些图画和饰品似乎与实际生活似乎没有什么关联，但是，对于原始人类而言，将形象刻在石壁上，与直接占有、捕获对象，并没有本质的区别。当然，除此之外，我认为，这些石刻或者岩画所表现的狩猎场面，除了神秘的交感思维之外，还能够起到一个教育后代如何依靠打猎来生存的作用。笔者曾经在夏威夷的历史博物馆中看到，夏威夷原住民（波利尼西亚人）有一种石子游戏，初看是一种游戏，实际上是通过石子对应天上的星星，来教授孩子如何通过观星来辨别方向。因此，我认为，通过艺术来传授生活经验，是古代艺术的最重要的目的之一。

当然，艺术的起源是多维的，起源于劳动、起源于游戏、起源于祭祀、起源于情感表达等等，都是我们现在所谓艺术的源头，因为艺术本身就是一个集合概念，它包含了多种多样的人类活动，如工艺、诗艺（古希腊）、六艺（春秋）、辩论艺术（古希腊罗马）、自由艺术（近代）。而艺术也是一个动态概念，它所包含的人类活动在不断地剔除，又在不断地吸收，我们现在的六大自由艺术（文学、绘画、舞蹈、建筑、雕塑、音乐）是文艺复兴之后法国人巴托在《论美的艺术的界限与共性原理》（1747）中所提出的“美的艺术”概念的产物。在这种所谓的“自由艺术”概念之下，以前的工艺、辩论艺术等等就被剔除在艺术之外了。这才奠定了康德所谓的“艺术无功利说”。我们现在看到，又有不少新兴艺术门类加入了艺术大家庭，如电影艺术、装置艺术、行为艺术等等，未来我相信，还会有很多艺术会增加进来，笔者在上课时曾经提出过这个开放问题，不少学生的回答也启发了我，比如网络游戏、美容美发、服装时尚、人智能艺术等等。

二 艺术概念的时空维度

因此，艺术作为概念，具有时空两个维度，也就是说历史和社会的两个维度。艺术集合是在这个两个维度上不断调整的。过去，它曾是宗教祭祀、贵族修行、工艺制造等活动的重要内容，而如今这部分已经不再作为艺术了，未来，它还会不断地吸收新的艺术形式，甚至我们可以质疑，艺术是不是人类的活动，如果发展到有一天，人工智能机器人能画画、写作，它们所创造的东西属于艺术吗？时间维度还意味着，艺术指向过往，即它保存了人类的生存经验，它同时指向未来，它也可以幻想还不存在的生活或者一个乌托邦式的时空。艺术具有社会维度，因为现代的艺术不是哪一个国家哪一个民族的艺术，任何艺术概念都要顾及到世界上所有的国家和民族所创造的艺术，当代艺术就是世界艺术。因此，艺术概念的动态性，意味着艺术标准的开放性、艺术目的的多元性。

艺术标准的开放性意味着我们对艺术的评判不再是单一标准的，美丑不再是艺术的唯一标准，艺术也不简单的是现实与现代的对抗了。如果说艺术还有一个基本的标准，或许那就是阿多诺所提出的真实内涵（Wahrheit Gehalt）标准，如果通俗一点说，就是艺术者所创造的艺术到底是说的真话、还是为了商业、政治等其他目的说的谎话。我认为，这或许是艺术唯一的、亘古难变的标准吧。

艺术的目的也是多元的，它不是为了某一部分人、为了人的某一部分器官所服务的。不同的艺术种类其目的是不同的，有些是愉人的，有些是自娱的，有些是满足精神需求的、有些是满足身体感官需要的。因此，我反对那种将艺术狭隘到只为精神、或者只为享乐的界定方法，先锋艺术和大众艺术都是艺术，只不过是艺术的不同部分而已。我认为艺术是一座金字塔，塔基是大众艺术，即接受度、传播度更大的艺术，它可能更容易理解、侧重于感官娱乐，而塔尖则是先锋艺术，它引领着艺术向前探索，寻找艺术的边界和方向。没有大众艺术则艺术会死，没有先锋艺术则艺术只能原地踏步。

艺术的时空维度也是衡量艺术价值的基础，从空间来说，通俗艺术在短时间内传播度广，可以做到广为人知，但是在时间的长河中，往往会湮灭不闻。而有些高雅艺术精英艺术，它可能曲高和寡，难以为同时代的人所理解，但是它会不断地影响后来人，仿佛启明星，为黑暗天际闪出亮光、指明方向。

三 艺术死了还是哲学死了？

黑格尔在《美学》中提出一个大胆而容易令人误解的命题——“艺术死了”（艺术终结）。他的原意是在艺术发展到浪漫艺术之后，绝对理念就不再以艺术的方式显现出来，而是转向了哲学，由哲学来阐释理念。可惜黑格尔没有多活两百年，否则当他看到了现代派艺术、装置艺术、行为艺术、电影电视等艺术形式的蓬勃发展时，他可能会收回自己的言论。黑格尔在重视时空维度时（特别是历史维度），他忽略了概念（绝对理念）本身也是有时空维度的，绝对理念也应该在不断的转变，如同艺术一样。

艺术没有死，但是艺术确实呈现出了哲学化（概念化）的倾向，毋宁说艺术和哲学发生了一定程度的融合，现代的观念艺术一定程度上可以作为例证。而哲学也在寻找艺术作为其实证对象，也在通过分析艺术和艺术品来寻求各种哲学问题的答案，例如精神和物质问题、个别和一般问题、语言本质问题和人类本质问题。艺术品是现成的人类精神活动产品和例证，它是解决人类精神实质的一把钥匙。以画为例，为何一幅由颜料堆积的画面可以让人看到超出物质的东西，引发人的美感和精神体悟呢？

如果说艺术死了，那么哲学很可能必死无疑，因为哲学缺少了艺术作为例证，就实在难以解决人类的本质问题。甚至我想说，即使哲学消亡了，艺术也未必会死，因为哲学已经完成了它的诸多使命，它孕育了众多科学和人文学科，它的怀疑精神也成为了各种人类学科的信条，即使它消亡了，人类还有其他学科可以继续发展下去，事实上来说，哲学的领地已经大大萎缩了，哲学走向它的消亡的路上，其实死亡是哲学的归途，因为哲学的本质问题解决了，哲学就死亡了，就不需要哲学了。而艺术不同，艺术永远存在，它是人类的创造活动，除非人类灭绝，否则艺术永生。

很多哲学家、美学家对艺术的理解和鉴赏力差的可怜，他们更多的是从自己的哲学角度来曲解艺术，用艺术作为他们思想的注解，例如康德，他的美学全然是从哲学角度出发，他本人并无太多艺术鉴赏能力。我不否认，高明的哲学家和艺术家的认识和思想有相通之处，我常常感叹一些艺术家能发出如哲学家的高论，但是哲学家往往相反，很难从艺术的角度去理解艺术品本身。这是我坚持现代美学家必须也是高明的艺术家的原因，因为如果一个研究艺术的美学家，从来没有进行过高级的艺术创作和实验，他是如何理解艺术家的创作体验的呢？

四 艺术的生命

艺术品是有生命的。艺术品是人所造，但是它又并不依创造者而存在，它能够独立的生存下去，它有物质，亦有精神，和人相似，它的精神也是产生于物质。广义而言，艺术也有生命，它的生命就在于其时空维度，它既是一个具有广延的物质集合，全世界所创造的艺术都是这个生命的一部分，它也是一个不断变化生长的生命体，时间维度就是这个生命体的生长性。

20170307