美学的根源「二十世纪西方美学」

互联网 2023-07-04 18:36:49

今天神州网小怡分享美学的根源「二十世纪西方美学」一文，希望对您有帮助。

对美的追求，无论文人墨客，还是凡夫俗子均是趋之若骛，历代著书也可谓汗牛充栋。但细究美学的原理时，却又是仁者见仁，智者见智，莫辩是非。

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王东岳教授，笔名子非鱼，风格虚无飘逸，笔墨嶙峋奇崛，学派自成一体，见解别具一格。在他《知鱼之乐》中，他专门用一章节来探讨美学的起源与演进，其学说切实跌破我们的眼镜，也深深超越了我们的认知，甚至让我们茫然无措，困顿不安，但静下心来细细品位，似乎又哲思泉涌，让我们醍醐灌顶。

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王东岳教授认为，美是精神层面的东西，它随着人类的进化而演进。它最初源自原子、分子的物理感应，后发展为低等生物的直观感性，中级脊椎动物本能的知性，最后演化为高等灵长动物的思维理性。一触式感应已完全裂变成“感”(确认)、'知”(辨析)、“应”(行为)的过程。

但是随着感应属性的增加，它也使我们对客体的感知，叠加上了越来越多的主观属性，而倾向于越来越失真。另外，感、知、应的贯通间距越来越大，整合过程也越来越不稳定，甚至失离、错位乃至产生一定程度上的断裂。应之无着，感有何用?

他认为，“美”的前提是来自于这种感应分离，“感”与“应”的一触式兑现必然令“美”没有发生的余地，同时感应分离也造成了难以兑现的应之焦灼。美就来自于这种失位，凡是未及于“应”的“感”都可能呈现“美感”，感应分裂愈剧者，其感中之美愈丰。

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他得出结论，失位为“美”-——失而不离，感而无应，美也。凡是切实的都是不美的，因为“应”使“感”落实为无趣的“在”，凡是不实的亦是不美的，因为“应”毕竟是“感”的最终标的，这种不美就是无美无丑的境况。而且'丑”其实是美的组成部分，亦即是“美’抑扬顿挫的旋律罢了。

譬如，面对一只龇牙咧嘴的鬣狗，任何人都不会为它的容貌所倾倒，但这一点儿不妨碍异性鬣狗将其视为天下最美的宝贝，而目越追不上它，它反而越美。春夏之明媚在于万物复苏，秋冬之萧瑟在于寒霜肃杀，鲜花绽放在于繁殖旺盛的盎然生机，残荷败柳显示的是生命萎谢凋零。

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如果说自然之美，它来自“应”前紧张和期待，属于“应”前之美，那么艺术美应源自于“应”后的抚慰和观审，属于“应”后之美。它只出现在人类的创造活动中，来自于进化而导致人类存在度衰竭的修复与补偿。因为人类感应活动越显紧张焦灼，感应活动的也相对局限和失落，就越需要加以抚慰焦灼和补充观审。日益焦灼化的“应’与日益扩容的“感”，一旦超然于“应”而又反观于“应”，则必然产生某种远较“应”前的现实美更丰满的“美”，这即是艺术美。那种似与不似的朦胧，也让现代人深陷其中，流连忘返。

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“美”绚丽的光影直接度量着人类和自然的失离间距，而悲剧艺术具有最高的美学价值，因为悲剧直接贯穿在人类的生存过程和牛存方式之中，最深刻最普遍地反映人类“应”的终局和自然宿命，引起人们心灵深处最强烈的共鸣和震憾。

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大道至简，人人都是美的载体，更是美之“应”者，美没有高低贵贱之分，也没有那么玄之又玄，美感来自远古感应的自然裂变与传承，本来就是自然而然的事。但随着人类文明发展，动荡与不稳更趋严重和频繁，“应”之无着，审美也不断走向夸张与浮躁: 一方面人类艺术趋向光怪陆离，“应”之过急，“感”而不实，让审美变得高不可攀，成就极小部分人高处不胜寒。另一方面普通人“应”之焦灼，“感”之失焦，美也非美也，竟失去来自本性的审美之趣。