艺术作品:随着接受条件的不同 会发生根本性的改变吗「艺术创作大致可以分为」

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来自其他学科的学者可能比艺术史家更自如地面对这种可能性，即艺术作品随着接受条件的不同而发生根本性的改变，因为不同的观众和几代的观众都给艺术品带来了话语，有视觉的话语和语言的话语，它们构成了观看。显然，文本或艺术作品的开放性可以以大量的意识形态行为的名义被挪用、使用，而且已经被挪用了、利用了：文学批评中的正典概念的复兴是一种（开放的文本的最后结果都是众多杰作同时出现的，其余的则转瞬即逝，且仅仅可读）；作为快乐主义消费者的读者的崇拜是另一种（消费者从来不会反思消费的先决条件的）。

但是，很明显，选择性地归于“经典”文本（无论是视觉文本，还是语言文本）的多样化是不过分的，因为它是杰作。相反，相反的情况是：经典性的开放性是它与所有文本（无论是杰作，或不是）都分享的一种基本缺失的结果。这是这个事实的结果，即文本或艺术品不可能存在于环境之外，在这个环境中，读者读文本，而观众在看图像，同时，艺术作品无法提前就确定了它与语境的多样化相遇的任何结果。所以，从立法的意义上，可以决定所讨论的作品的轮廓的“语境”的观念不同于符号学所倡导的“语境”的观念：后者所指的东西在一方面是能指的不可捕捉的灵活性，另一方面是艺术作品总是在观看的特定语境中被建构。

当“语境”被确定在过去的一个清楚划界的时刻的时候，就可能忽略掉“语境”是当下的语境化、艺术史话语的当前的作用。这样的结果是符号学尤其关注质疑的东西。不用说，“语境”的指涉物是（至少）双重的：艺术作品的生产的语境和它们被评论的语境。尽管符号学经常误解这一点（特别是误解符号学游戏），但它既反对历史的观念，也反对历史决定论的观念。它认为意义总是在历史与物质世界的特殊场合被决定。即使决定的诸因素必然地逃避整体性的逻辑，但“决定论”还是被承认，而且得到坚定的坚持。同样地，符号学在建议现在的语境要包括进“语境”的分析中的时候，它并没有努力去避免历史性（historicity）的观念；相反，它对编年史的形式持保留态度，因为这种编年史形式是用一种排斥性的不定过去时的或陈述性的方式来呈现自身，从而将作为当下活跃的述行话语（performative discourse）的编年史的决定因素忽略掉。

符号学

同样的，编年史的顾忌要求我们在“我们”与历史上的“他们”之间划一条区分线——以看清他们怎样与我们不同，这种顾忌按照符号学观点，就更加催促我们看清“我们”是如何不同于“他们”，催促我们使用“语境”，不是作为立法观念，而是作为一种方式，帮助“我们”确定我们的位置，而不是从我们做出的描述中来确定我们的关系结构（positionality）。为了不作为立法的观念而是有助于我们去定位自己的方式使用语境，这种方式不会在我们进行的说明中分隔出我们自己的位置。